或いは、この世界は脆弱なのかも知れない

死生学の権威として知られるキューブラーロスは、医療関係者、特にターミナルケアに関係する人は必ず学ぶと言われるほど高名な人物です。彼女は晩年はスピリチュアルな方向へと関心を広げていき、神や死後の存在を確信するようになったとされています。ただし、ここは想像になりますが、宇宙人と話したとかそういうことを言い出していたようなので、おそらくは退行催眠またはそれに類する手法によってスピリチュアルな知見を得ることになったのではないかと思います。退行催眠のような技術が心理的な治療法として用いられ、それを受けた人の人生がよりよくなるのであれば、私はもちろん全く反対する必要は感じないのですが、そのようにして得られる知見は飽くまでも個人的、主観的、そしておそらくは恣意的な面もあるに違いなく、それによって永遠の命を知覚したり、神の存在を知覚したりするのは、どこまで行ってもその個人の主観的な帰結としか言えないようにも思えてしまいます。

死とは何か、死後の世界はあるのかについて、科学的、客観的な根拠を求めた人として有名な日本人は立花隆さんですが、立花さんの著作を読む限り、氏は臨死体験を脳内現象でだいたい説明がつくとして、唯物論的に説明可能という立場をとっています。私も立花さんの著作は何冊か拝読しましたが、著作の内容に矛盾を感じることはなく、たとえば死んだ家族が迎えに来てくれたり、神様がお迎えに来てくれるという現象も脳内現象として説明できるということには頷かざるを得ないと思えました。

キリスト教は永遠の命を約束しています。仏教では少し違って輪廻転生という言葉で説明されます。エネルギー不滅の法則を人の心のエネルギーも含むとすれば、人が死んだらその精神力が失われることが説明できず、かといって現実に人は死に、その人はいなくなるわけですから、輪廻転生という言葉を使わないと説明できないという気もしなくもありません。ニーチェは神を否定しつつも精神の不滅は信じ、東洋思想を援用して永遠回帰という仮説を立てました

村上春樹さんの『世界の終わりとハードボイルドワンダーランド』は、私が多分、唯一、村上春樹さんの作品の中で好きな小説なのですが、その作品は死と永遠の命について興味深い仮説が述べられています。即ち、客観的・物理的な死が個人を訪れたとしても、その人の主観的な内面世界では死が訪れる直前の瞬間から時間が無限に細分化され、結果として永遠の命をやはり主観的に得るというものです。死は全ての人に必ず訪れる客観的な現象ですが、その死がどのように進行するかは主観に委ねられるという大変におもしろい仮説のように思えます。もちろん、実際に死んでみないと分からないので、真実はいずれ確かめることができますから、それまで待つのがいいのかも知れません。

さて、問題に思えるのは、キリスト教が永遠の命を約束し、仏教が輪廻転生は誰もが逃れられない絶対法則だから諦めろと諭し、キューブラーロスは死に希望を見出そうとし、立花隆さんは唯物論的にそれでも最期を幸福な臨死体験にしようと決意し、村上春樹さんが自分の主観に委ねようとする死がなぜ存在するのかということです。なぜ人は死ぬのでしょうか。キリスト教が永遠の命を約束するのであれば、わざわざ肉体を一旦与えて取り上げるという面倒くさいことをする必要性がどこにあるのか理解に苦しみます。輪廻転生もまた、なんでそんなトリッキーな世界になっているのか、やはり理解に苦しみます。立花隆さんのように、或いは村上春樹さんのように唯物論的かつ主観的に死を迎えるという風に考えたくなるのも、なんでわざわざ死ななくてはいけないのかという素朴な疑問が出発点としてあるようにも思えます。

思うに、仮に永遠の命なり輪廻転生なりがあるとして、それでも人の肉体が滅びなくてはいけないのは、世界はそもそも適度にリセットされなくては維持できないほど脆弱なものなのではないのだろうかという気がします。地球は回転しないとその形を維持できません。しかも太陽の周りを公転しながら自転しているわけですから、一体どこまでこの世は回転が好きなのかと勘ぐってしまいます。太陽系は回転しており、銀河系も回転しており、月の場合は地球の周りを回っているのに裏側を人類に見せることはないという実にトリッキーな動きをしています。それくらいこの世は回転・循環・リセットを繰り返さなくては維持できないほどに脆弱なものなのだと言えるのかも知れないという気がします。量子論も突き詰めればどのみち小さなものがくるくる回っているということなのではないかとすら勝手に結論したくなってきます。地球が回転して季節が変わるのと同様に、生命も生まれて死ぬという循環しなければ維持し得ないのがこの世界なのかも知れません。

果たして永遠の命が本当にあるのか、永遠回帰するしかないのか、輪廻転生でバリエーションに富んだ様々な生を経験するのか、それとも単なる脳内現象で説明されるのか、或いは主観に委ねられるものなのかは、やっぱり経験してみないと分かりませんし、焦って経験する必要もありませんから、ゆっくり待つのが一番ですかねえ。

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立花隆さんの著作を読んで、死とは何かを考える

立花隆さんの著作は、『臨死体験』『サル学の現在』『死は怖くない』など、幾つか拝読したことがあります。立花さんは脳の機能に関する最新の研究をフォローすることで、死とは何かを説明しようと試みているわけですが、臨死体験に関する取材を通じて、立花さんの解答に辿り着いていらっしゃるようです。

まず、臨死体験とは何かを一応、押さえておきたいと思います。人が心肺停止などの状態に陥ると、通常は脳に酸素が届かなくなり、死に至ります。しかし、時々、ぎりぎりのところで心肺の活動が再開し、生還する人がいます。最近は救急医療の技術が発達していることで、そういう人の数が増えているらしいです。そのような人たちが心肺停止をしていた間、共通してある種の夢のような現象を視覚的に体験することが分かっており、これを一般に臨死体験と呼ぶわけですが、有名な話なので私が細かく述べる必要もないのですが、まず目の前に川があり、それを超えるとそれは美しい野原があって、お花が一面に咲いていて、気分もよく、幸福感に包まれて、前へ前へ進んでいくといずれかの段階で、過去に亡くなった親族や知人が現れたり、親族でも知人でもないけれど、すっごい崇高な存在に出会ったりします。臨死体験をした人は神に出会ったと表現する人もいるようです。そういった死んだおばあちゃんや神か天使か分からないsomething greatみたいな存在に、お前はまだ早いから帰りなさいと言われて引き返したところで意識が戻るというパターンが一般的で、他には途中で門があり、鬼か悪魔か分からない門番みたいな人がいて「あんたがこの門をくぐるのはまだ早い」と追い返されて意識が戻るというケースも少なくないようです。

最初の川はまさしく我々が一般的に言うところの三途の川に相当するものと言え、古来、人々がそういったものが存在すると認識していた証のようなものとも思えますが、臨死体験中にイエスキリストに出会う場合もあれば、ご先祖様に出会う場合もあるため、ある程度の文化的差異というものが存在するのではないかとも考えられています。もし、臨死体験に文化的差異が影響しているとすれば、文化的差異とは生きている間に教育されたりして会得するものなわけですから、真実に「あの世」に行ったというわけではないという結論に必然的に辿り着かざるを得ません。即ち、臨死体験という現象が実際に存在するからと言って、死後の世界が本当にあるとは断言することはできないわけです。

そのため、立花さんは世界中の脳科学の学者に取材したりすることを続けることで、臨死体験は物理的に説明可能なものであるとの結論に至ります。臨死体験は神秘体験でもなんでもなく、唯物論的に説明できるというわけです。マウスを使った実験により、生き物が真実に死を迎える直前に脳が激しく活動し、その後、完全に死に至るという現象が観測されたことから、臨死体験もまた、そのようなものなのではないか、いよいよ真実に生命が失われるという時になって、幸福な感覚で死んでいけるというシステムが人間に備わっているのではないかというわけです。そこから先、生物が完全に死んだ後、果たして本当にあの世があるのかどうかについては、死んでみなければ分からない領域に入ってしまうことになり、門番に入っていいよと言われて入った後、どうなるかは、どんなにがんばって知恵を絞り、観察を続け、ケーススタディを積み重ねてもやっぱり分からないという結論に至らざるを得なくなります。

しかしながら、それらの取材を通じて立花さんは死が怖くなくなったと言います。真実に死んだ後、仮に唯物論的な人間観が正しく、自分が消えて無くなるにせよ、自分が消滅するその瞬間は、生きているときでは味わうことができないほどの素晴らしく、美しく、崇高で、幸福なものであるに違いないのであれば、本当に自分が消えて無くなったら何も分からなくなるのだから、そこは心配する必要はなく、人生最後の幸福な経験を楽しもうくらいの感覚でいいのではないかくらいに立花さんは考えているようです。立花さんの著作を読むと、その瞬間を楽しみにしているようにすら思えなくもありません。また、時間的感覚というのは主観的なものですから、村上春樹さんの『世界の終わりとハードボイルドワンダーランド』のように、客観的物理的な死が訪れ、肉体が消滅するとしても、主観的時間感覚は1000年でも持続可能、ほぼ永久に無限に自分の存在を感じることは可能であるとも推測することができるため、客観的には死んだとしても主観的には不死であると考えることすら不可能ではありません。

しかしながら、立花さんは1つだけ条件をつけています。幸福な臨死体験をするためには、死の床の環境が良くなくてはいけないというのです。たとえば寒いところで倒れていたら、極寒の臨死体験をしたという事例があるため、暑いところで倒れてしまえば灼熱の臨死体験をする可能性もあり、事故などで即死の場合は臨死体験そのものが断絶されてしまう恐れもあり、暑くもなく寒くもない環境で安楽に死んでいけることが肝要であるとのことらしいです。

もっとも、個人的にはマッチ売りの少女や、イエスキリストの最期の瞬間を題材にした『最後の誘惑』という映画のように、如何に過酷な環境であったとしても、幸福感や主観的時間の変化というものはあり得るとも思えますから、いわゆる「畳の上で死ぬ」ということにそこまで固執しなくてもいいかも知れません。『戦場のメリークリスマス』でジャックセリアズ少佐が日本軍の虐待を受け死んでいくとき、過去に裏切ったことでうしろめたさを感じている相手である弟がセリアズ少佐の前に現れ、自宅へと招きますが、これも少佐の臨死体験ということになるのかも知れません。とはいえ立花さんの考えの方が正しい可能性もありますから、もし、死ぬのなら、自宅のベッドの上で眠るようにというのが理想的とも思えます。

最後に、もう一つ、欠くことのできない重要な議論があります。過去、臨死体験した人々によって語り継がれた三途の川や神や天使が脳の機能によって説明できるとすれば、神や仏は本当に存在しないのかという疑問が残ります。唯物論で「そんなものは存在しない」と押し切ることももちろんできますし、釈迦の教えの場合であれば、エネルギー不滅の法則には人間の魂というエネルギーも含まれるのだから、死ねば即輪廻転生ということも、ロジックとして成立しないわけではありません。もちろん、検証不可能なことですが、立花さんは、臨死体験が脳科学によって説明できるとしても、宗教を否定することはできないと結論しています。なぜなら、人間が死ぬときに、そのような幸福な体験をしなければならない合理的説明は存在せず、そのような安らかな死が与えられるように生まれた時からプログラムされているとすれば、そのプログラムがあるということ事態が、神のなせる業であるかも知れず、それを否定する材料は一切ないからということになります。

まあ、いろいろあるとしても死んでみなければわかりませんし、人は必ず死ぬわけですから、死んだ後のことは心配せずに、今を懸命に生きるということに尽きるかも知れません。
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人間に精神は実在するか?



立花隆さんが臨死体験に関する調査や研究を長く続けられ、著作で発表されたり、NHKで関連する番組が制作されたりしたことは、わざわざ私がここで述べなくても、よく知られていることと思います。

臨死体験がどのようなものなのかを考える際、立場は大きく二つに分かれます。一つはそれは単なる脳内作用に過ぎず、いわばある種の夢のようなもので、死後の世界を証明したり、魂の存在を証明したりするに足りる事象ではないとする立場です。一方で、それは確かに「臨死体験」は死後の世界の入り口まで行った体験であり、死後の世界は当然に存在するし、魂もまた実際に存在するものであるという立場の人もいます。どちらの立場もそれなりに説得力があるように私には思え、果たしてどちらが正しいのかは死んでみないと分かりませんので、急いで死ぬ必要もありませんし、いずれ死ぬことは確かですから、そういったことはうんと将来のお楽しみにとっておけばいいのかも知れません。個人的には死後の世界はあると思いたいといったところですが、それも死んでみなければ確かなことは分かりません。

臨死体験について詳しく理解するために、立花さんは脳の作用につてもいろいろな考察をしました。サル学について取材したことも脳についてより深い理解を得るための一環であったと理解しています。

脳については様々なことが分かっていることは確からしく、私は理系のことは門外漢ですが、脳が非常に精緻に設計されているということは素人向けの本を読んだりして、なんとなくは理解でき、かくも精緻なものが設計されている以上、神は確かに存在するのではないかと思えることもしばしあります。

立花さんはその著作で、脳の記憶したり知覚したりすることのメカニズムはよく解明されているものの、精神の発露というものが分からないというようなことを述べていました。もう少し平たい言い方をすれば、心はどこから来るのか、なぜ心があるのかが解明できないと言ってもいいかも知れません。精神がなければ知覚や記憶は単なるデータに過ぎません、脳はデータ処理においては素晴らしい機能を持つということは分かったとしても、それだけでは心を説明することはできず、ましてや瞑想のような行為によって叡智に得ようとするのはデータを仕入れるのとは逆のベクトルの行為であるため、説明できません。

かつて、イギリス経験論の系譜に入るヒュームは、精神とは知覚の束に過ぎないと考えました。従って、精神は存在しないと結論づけました。デカルトが我思うゆえに我ありとして主観の存在を肯定=精神の存在を肯定したのに対し、ヒュームはそれに対してすら、懐疑的でなければならないと考えとも言えると思います。

バークリーという人物は、存在とは知覚されることであるとの立場を採り、知覚されないものは存在しないと考えましたが、これもまた、精神の実在を否定する立場とも言えます。精神が実在するのであれば、誰かにそれを知覚されなけなくとも存在するはずであるため、全てが知覚されることによって存在するとの前提に立てば、精神は実在しないとの結論に達することも可能です。ヨーロッパの哲学ですから、精神の実在は神の存在とも直結する議論であるため、ある程度無神論的な要素を持つというか、ヨーロッパでの議論は最終的には神は存在するか、存在するとすればどのような性質で存在するか、それらの議論に合理的整合性がとれなければ、即ち神は存在しないのではないかというあたりのせめぎ合いですから、我々日本人の感覚とは直結し難いところもありますが、そうであっても、心の実在というところまで落とし込めば、日本人にとっても全く無縁な議論とも言い切れず、関心を持ってしまうところではあります。

ヒュームやバークリーの議論は、人間は記憶の連続性によって自分が個性を持つと認識しているものの、それすらも実は怪しい、昨日の自分と今日も自分は別の存在であるかも知れず、そうとすれば、私が存在するかどうかも実は怪しいというところまで行ってしまうわけですが、この場合、心は存在しないということになり、私は自分が心を持つ存在だと思いますので、完全に受け入れるのはちょっと難しいようにも思えます。ただ、彼らの議論を受け入れるかどうかは、それぞれの人に任される問題であるとも思えますので、ここで完全に結論してしまうことは控えたいと思います。