イタリア詩人、ジャコモ・レオパルディの近代

19世紀イタリアにジャコモ・レオパルディなる詩人が存在したことについて、東洋人の我々の中で知っている人はほとんど居ないだろう。私も最近になって知ったのである。イタリア語、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語に通じていた彼はそれら古典の教養を存分に生かしながら、新しい時代のための詩を書いた人物であるらしい。その作風は悲観的だが、ある程度無視論的な響きを持ち、それだけある程度自由主義的な響きを持っていたそうだ。当然、ナポレオン戦争と関係があるし、長い目で見れば社会主義とも関係があると言えるだろう。

ナポレオン戦争に影響を受けた芸術家として個人的にぱっと思い当たるのはベートーベンだ。第九交響曲の『歓喜の歌』は王侯貴族のためではなく一般のドイツ人のために書かれたもので歌詞もイタリア語ではなくドイツ語で書かれている。ちょっと前の世代のモーツアルトがドイツ語で戯曲を書くことについては相当揉めたらしいのだが、ベートーベンがドイツ語の楽曲を作るということで揉めた話というのは聞いたことがない。もしかするとちょっとはあったのかも知れないが、ベートーベンのドイツ語歌曲はわりとすんなりと受け入れられた。

モーツアルトとベートーベンの違いは生まれた時代の違いに拠る。モーツアルトはフランス革命とナポレオン戦争の最中に活躍したが、ベートーベンの時代にはナポレオン戦争は一応だいたい終わっていて、タレーランが戦争に敗けても外交で勝つという巧みな政治活動を行った時期と大体重なる。

さて、ベートーベンはともかく、レオパルディである。レオパルディは神なき時代の救いなき悲観主義を描いたらしいのだが、もう一つ重要な点として国民を描こうとしたという点は見落とされるべきではない。ナポレオン戦争は各地で国民意識を覚醒させるという効果をもたらした。フランス軍はもちろん自由平等博愛の普遍的理念で押しまくったわけだが、たとえばドイツのフィヒテが『ドイツ国民に告ぐ』という演説で民族主義を説いて歩いたように、ナポレオンに対する反作用としてヨーロッパ各地で民族と国家というものが強く認識された時代でもある。

ここで注意しなければいけないのは王侯による支配と国民国家は全く別のものであるということだ。たとえばドイツ語圏で乱立した王侯国家は国王の私有物であり、軍は国王の私有財産によって傭兵が雇われて機能した。それに対して国民国家では、国民はその国の人間だというだけで国家の戦争に対して責任を負う。21世紀の現代人の我々にとって、それは必ずしも正しいこととは言えなくなっているが、当時は王侯貴族の支配から脱却し、国民または市民による共和政治の理想がヨーロッパ社会に広がり、その旗頭がナポレオンだった。

レオパルディはそのような時代の空気を思いっきり感じて生きたイタリア人詩人であったため、国民という言葉にロマンを与えたと言われている。レオパルディ流の国民国家という近代との接点であると言えるだろう。私はイタリア語もラテン語もギリシャ語もできないので、一般的な解説に+して私の個人的な見解を述べることしかできないのだが、ナポレオン戦争を境にロマン主義的国家主義がヨーロッパに広がったことは事実であり、レオパルディはその新しい思潮を胸いっぱいに吸い込んだに違いないことは想像できる。彼は古典的なローマカトリックや王侯支配に対するアンチテーゼとして「国民」を重視し、国民を中心とした社会づくりを夢見た。残念なことに30代半ばで病死してしまったため、彼は国民という概念の行くつく先に普仏戦争が起きたことを見ることはできなかったし、それがエスカレートした結果としての第一次世界大戦を見ることもなかった。古典的な支配体制を崩すために国民という概念を創造することに彼は役立ったかも知れないが、その結果を見ることはなかったことが良かったのか悪かったのか。

ただ、彼個人は潔癖で真面目で勤勉で生き方ば不器用だったらしい。ちょっと私に似ている。どこが似ているのかというと、勤勉であるにもかかわらず、それがすぐにお金に直結しないところである。お金に関するセンスさえあれば、レオパルディも私も勤勉にお金を儲けていたのではないかと思わなくもない。フランスのロートレックみたいに…一応付け足すが、ゴーギャンは遊びたいだけなので、勤勉でもなければお金のセンスも持ち合わせていない。ただの付言になってしまいましたが….あ、ゴッホもか…



台湾近現代史32‐西国男の映画史

日本統治時代の台湾で結成された映画愛好家のためのサークルである台湾シネリーグが発行していた機関紙『映画生活』の昭和7年5月20日付けの号と、同6月17日付の号に西國男という人が『映画史小論』という原稿を寄せています。どういう人物なのだろうかと検索をかけてみたところ、往来社の『映画史研究叢書』というシリーズに西国男『発声映画入門』というものが収められており、当時の映画研究者であったことが分かります。5月20日付の編集後記にも、「西氏は『発声映画』入門の著者」と書かれているので、同一人物であることは間違いのないものと思います。ただ、それ以上のことは、プロフィールとかそういったものはぜんぜんさっぱり分かりませんでした。往来社の発行しているシリーズを当たれば、もしかするともう少し詳しいこともわかるかも知れません。言うまでもないことですが「発声映画」とはトーキーのことです。

それはそうとして、この西国男さんが『映画生活』でどういうことを書いているのかというと、主として活動写真と映画の違い、もうちょっと言うとサイレントムービーとトーキーの違いみたいなことが書かれています。要するにエジソンが写真の組み合わせであたかも景色が動いているように見えるスコープを発明したのは活動写真で、ストーリー性のあるものが作られるようになったことで「映画」になり、サイレントムービーとトーキーではどういうことが違うと言えるのか、芸術性のある映画とそうでない映画はどう違うのか、みたいなことを書いています。

ちょっと興味を引いたのは「映画史」を書く上で、冒頭にそもそも歴史とは何かというような著者の持論が述べられていることです。「歴史とは変化である」と彼はしています。変化が起きればそれは記録される。しかし、変化がなければ忘れられる。まあ、確かに正しいと思います。事件が起きた日のことはよく記憶されますが、何もない日のことは記憶されないし、語られることもありません。西氏は、その変化が合理的なものなら進歩であり、非合理的なものなら退歩ということになるが、進歩であろうと退歩であろうと、変化は変化みたいなことを書いており、果たしていわゆる進歩史観を念頭に置いていることは間違いないようです。

西氏は更に科学的に過去と現在の関連性を理解されなくてはならず、その分かりやすい例が進化論であるとしています。中世ヨーロッパでは人間は最初から人間として神によって創造されたと考えられていたが、ダーウィンの進化論によってそれは否定され、そのことによって人間は自分とは何者かをよく理解できるようになったというわけです。そのスタンスで、西氏は映画史を語りだし、技術的な面も含んで議論を展開しています。進化論は近代とは何かを理解する上で、外すことのできない大きな波を引き起こしました。たとえば明治時代には民族改造のようなことが言われ、それは簡単に言えば、西洋人と同じ生活をすれば西洋人みたいになれるのではないかということですが、他にも進化論を応用して社会も進化させようというスペンサーの社会進化論が流行したり、さらに言えばマルクス的歴史観も進化論により教会の神に疑問符が付されたことを出発点としているように思えます。更に付け加えるとすれば、近代の科学技術の発展があったからこそ、ニーチェは「神は死んだ」という言葉を考え出したわけで、19世紀後半から20世紀前半にかけては「進化」が大ブームであったとも言え、西氏の議論はその余波が当時台湾で暮らす日本人にも及んでいたと考えることが可能と思えます。

20世紀後半に入り、ポストモダンがよく言われるようになって、私たちは近代後の時代に入ったみたいなことも言われましたが、そのわりに基本的なことは変わってないような気がするので、私は今は現在も近代が続いているという認識を持つようになっています。ダーウィンの進化論が果たしてどこまで正しいかは議論のしどころかも知れないのですが、いずれにせよ、台湾で西国男氏が当時大流行だった進化論を前提に映画を語っていたことは小さな発見ではないかと思う次第です。

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モンテーニュ‐近代の始まり

東ローマ帝国の滅亡により、多くの亡命者がイタリアなどへわたったことで、ビザンチウムで蓄積された古典知識がヨーロッパに広く伝えられるようになったことが、近代の始まりと言われています。

それら古典知識はキリスト教がヨーロッパに広がる以前のもの、古代ギリシャ哲学に関するものが多く、中世ヨーロッパでキリスト教的な神の恩寵や奇跡を信じることをベースとした世界観が支配的であったのに対し、古代ギリシャ哲学では観察とそれに基づく思索、及び論理的帰結を重視したため、それがヨーロッパへ輸入されたことにより、近代合理主義の誕生に結びついたという見方が可能でしょうし、そう見ることが一般的ではないかとも思えます。

さて、そのような合理精神を追及したことで著名な人物としてモンテーニュの名前は真っ先にあげらるのではないかと思います。彼の態度は「懐疑主義」と呼ばれ、絶対的な価値観はこの世に存在せず、価値観や文化の違いは優劣ではなく差異に過ぎないと考え、絶対が存在しない以上、絶対的な宗教も存在せず、従って、宗教戦争には意味がないとの立場に立ちました。自分が絶対に正しいということは論理的にもあり得ないため、他者への寛容な精神が必要となり、一方で人間は主観でしか物事を感知することができない以上、その主観を、自分の責任の範囲で大切にするという、現代人の感覚から言ってもなかなか正しいと思える思索を展開しています。

モンテーニュはソクラテスの議論を重視し、ソクラテスがデルフォイの神殿に書かれた言葉である「汝自身を知れ」を自身の哲学的姿勢の基本方針にしていたことに照らし、モンテーニュは「私は何を知るか?」という言葉を用います。「私は何を知るか?」は、ソクラテスの「私は何も知らない‐無知の知」に対応しているとも言え、彼の古典ギリシャ哲学に対する深い理解を示すと同時に、それを自分の人生で実践したという態度は、敬意を払うに価するのではないかとも思えます。

私は『薔薇の名前』的な中世ヨーロッパが完全に無知蒙昧な社会であったとは思いませんし、近代ヨーロッパが完全に文明的に進歩した社会であると言い切ることもできないとも思いますが、少なくともモンテーニュが新しい叡智の時代を切り開く第一歩になったというようなことは言えるのではないかなあと思います。

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